Entrevista al Sr. Ricardo Cajas
Director de la Comisión contra la Discriminación Indígena
Guatemala, Guatemala 13 Diciembre del 2005
Por Haydee Marín | CELAC
La razón de por qué los pueblos indígenas, - hablemos de pueblos indígenas Mayas, Garifona y Xinca - no tengamos acceso a los medios de comunicación es porque tanto el estado, como los países surgen basados en un sistema colo¬nialista, de carácter fuertemente discriminatorio y racista. Ahí arrancan todas las estructuras.
Por lo tanto las instituciones que surgen a la sombra del estado, las iglesias, las universidades los partidos políticos la educación , los medios de comunicación, llevan consigo algunos elementos de ese sistema colonial, que se carac¬teriza básicamente por ser excluyente y que no tuvo la capacidad de interpretar que el desarrollo no sólo lleva una línea , sino varias líneas y calificó a los pueblos indígenas de salvajes, de idolatras ,de paganos , de politeístas con toda la carga colonial que significa la palabra indio en mi país. Decir indio significaba analfabeto, casi ser seudo humano, de allí entonces que las instituciones absorben toda discriminación y la exclusión en contra del indio; la cual es parte de la discriminación institucional que se traslada de la época colonial a la época republicana y a la época actual del modernismo.
Pero eso no queda ahí, sino que también los medios de comunicación son absorbidos por élites en Guatemala y que los medios de comunicación no están siquiera en manos de clase media sino de élites. Por lo tanto toda la opinión, toda la política de comunicación se hace basada en esa discriminación cuando la Constitución de la República de mi país fija que el idioma oficial es el español, entonces hace 25 o 30 años era inconcebible que los indígenas tuvieran acceso a los medios de comunicación, mucho menos que se utilizase los idiomas en los medios de comunicación es decir que no es sino después de la guerra de los 36 años de conflicto armado, que por primera vez aparece la propia identidad de los pueblos indígenas, que dicho sea de paso no es una propuesta libre para el movimiento indígena que nos venimos organizando clandestinamente. Nosotros hacemos una dura crítica del Estado colonial, centralista, racista, fascista de derecha, pero también hacemos un análisis crítico a la Comandancia del Ejército, que mantiene a los indígenas en estado de subordinación, un Ejército de un 99 por ciento de soldados indígenas conseguidos con el reclutamiento forzoso, que por dicha, ya dejó de ser, y la Comandancia de la guerrilla también, formado por comba¬tientes indígenas y comandantes indígenas. Entonces está es una lucha bastante fuerte que se viene a concatenar con las luchas de otros pueblos en Latinoamérica como la de los Aymaras, Quechuas en Bolivia, por ejemplo.
HM - ¿Qué medios son los que más discriminan?
RC - Los medios escritos.
HM - Hay quienes afirman que el problema está en que los pueblos indígenas son monolingües y hasta analfabetos en su propio idioma. ¿Qué me puede usted decir sobre el tema?
RC - El derecho a ser informado en su propio idioma está ratificado por la UNESCO y por los pactos internacionales, que son violados por aquellos que siendo originarios de un área no tienen la traducción ni legal, ni informativa, ni investigativa en su propio idioma. Además, uno de los males grandes que tenemos aquí, la educación.
HM -¿Los indígenas no tienen acceso a los medios de comunicación escritos, a la televisión; de alguna manera ya hay un canal de acceso para ellos?
RC - La educación es como un ejercicio secreto que va liquidando literalmente la cultura indígena, es decir que el pro¬ceso educativo en todo su conjunto en vez de ser un proyecto pedagógico para nosotros los indígenas, es un proyec¬to de dominio, de genocidio de etnocidio, porque, la educación se estructura con una mentalidad de criminalizar lo indígena, que por mucho tiempo se llamó el "problema indígena", nosotros éramos los responsables del atraso del país, y, no es hasta en esta época donde por fuerza de nosotros los dirigentes contemporáneos indígenas que comenzamos a reivindicar una lucha mas específica, derechos más específicos; entonces ya en el acuerdo de iden¬tidad aparece la aprobación de la ley de los idiomas nacionales y la creación de 18 instancias a nivel de estado, unas más pequeñas, 18 instituciones que estamos trabajando sobre el derecho indígena.
HM - Se dice que las radios han influenciado a que se pierda la religiosidad maya, principalmente por los progra¬mas evangélicos y católicos?
RC - Yo creo que es parte del proceso de colonización es decir que la colonia en si mismo no es la misma colonia de antes , sino que es una forma más sutil de colonización creando malas ideas sobre la religiosidad indígena, las igle¬sias evangélicas han utilizado los idiomas indígenas, si es verdad que han logrado gran influencia apartando la reli¬giosidad maya , han logrado mucho pero en los últimos 15 años ha habido un resurgimiento de la espiritualidad maya, en lo público, antes solamente lo hacíamos clandestinamente. Hoy se hace públicamente y ante funcionarios públicos, estamos abogando por un pluralismo espiritual, y que no pongamos en tela de duda que a los indígenas nos han ayudado las iglesias pero para incorporarnos a sus cultos; pero no para ser nosotros mismos, con nuestra propia espiritualidad y algo más que debo decir, se ha perdido cuantitativamente, pero cualitativamente hemos ido sacando la espiritualidad Maya de la religión Católica, que había hecho ahí un ensamble que no se sabia. Muchos guías espirituales hacían ceremonias cristianas, ahora ya casi podemos decir que las ceremonias son verdadera¬mente mayas , definitivamente la iglesia católica ha reconocido, que la religiosidad maya tiene su propios principios y valores, no así la iglesia evangélica; y que nada tenemos esa alteración. La ceremonia maya es una combinación de lo científico con la espiritualidad, hay uso de lo matemático, se puede hacer en cualquier día, en cualquier lugar o en cualquier fecha, no así en las otras religiones que la espiritualidad es muy general. Nosotros creemos que pode¬mos aportar a las otras religiones aspectos muy positivos.
HM - Los acuerdos de Paz no tienen fuerza porque no han sido reconocidos constitucional o legislativamente. ¿Con la nueva ley esto cambia?
RC - Con la ley marco ya el Presidente la ha sancionado, ya con esto, los acuerdos dejan de ser interesantes, pero sin legalidad. Ya con la ley los acuerdos indígenas están respaldados legalmente.
HM -¿Qué solución ve usted para que los indígenas tengan acceso a los medios de a comunicación? RC - Yo pienso que la pregunta es compleja, pero cuando se pueda disminuir la discriminación política, porque las decisiones se toman ya arriba y tienen carácter multicultural, ya hay un noticiero que da noticias indígenas. Nosotros reconocemos que hay adelantos, ya hay aquí un noticiero que da las noticias en varias lenguas.
En GUATE VISION se dan a veces noticias en lenguas indígenas, también hay un columnista indígena en el periódi¬co Prensa Libre, el nombre de él Sam Colon , estos son pequeños indicadores que se esta cambiando, en un hospi¬tal ponen policías que hablan el idioma para atender a la gente, hay cajeros automáticos que también hablan el idio¬ma, la academia de lenguas mayas esta poniendo también un local para traductores del inglés al español y también hay un cuerpo de personas estudiadas para poder traducir del español a cualquiera de los idiomas mayas y la cre¬ación de la Comisión que de alguna manera marca una aceptación muy clara que la discriminación si es inherente del Estado, si alguien dice "no hay discriminación" no tendría razón de existir la Comisión, el reconocimiento del Estado dentro de su difícil transición, ya que la discriminación ha sido un proceso de años, entendemos que es un proceso de años quitarla y ahí le damos mucha importancia a la democratización de los partidos políticos , porque a medida que los indígenas estemos tomando decisiones, tomaremos decisiones en relación de la presencia cultu¬ral. Hemos aprendido de la vida no de la universidad
Por Haydee Marín | CELAC
La razón de por qué los pueblos indígenas, - hablemos de pueblos indígenas Mayas, Garifona y Xinca - no tengamos acceso a los medios de comunicación es porque tanto el estado, como los países surgen basados en un sistema colo¬nialista, de carácter fuertemente discriminatorio y racista. Ahí arrancan todas las estructuras. Por lo tanto las instituciones que surgen a la sombra del estado, las iglesias, las universidades los partidos políticos la educación , los medios de comunicación, llevan consigo algunos elementos de ese sistema colonial, que se carac¬teriza básicamente por ser excluyente y que no tuvo la capacidad de interpretar que el desarrollo no sólo lleva una línea , sino varias líneas y calificó a los pueblos indígenas de salvajes, de idolatras ,de paganos , de politeístas con toda la carga colonial que significa la palabra indio en mi país. Decir indio significaba analfabeto, casi ser seudo humano, de allí entonces que las instituciones absorben toda discriminación y la exclusión en contra del indio; la cual es parte de la discriminación institucional que se traslada de la época colonial a la época republicana y a la época actual del modernismo.
Pero eso no queda ahí, sino que también los medios de comunicación son absorbidos por élites en Guatemala y que los medios de comunicación no están siquiera en manos de clase media sino de élites. Por lo tanto toda la opinión, toda la política de comunicación se hace basada en esa discriminación cuando la Constitución de la República de mi país fija que el idioma oficial es el español, entonces hace 25 o 30 años era inconcebible que los indígenas tuvieran acceso a los medios de comunicación, mucho menos que se utilizase los idiomas en los medios de comunicación es decir que no es sino después de la guerra de los 36 años de conflicto armado, que por primera vez aparece la propia identidad de los pueblos indígenas, que dicho sea de paso no es una propuesta libre para el movimiento indígena que nos venimos organizando clandestinamente. Nosotros hacemos una dura crítica del Estado colonial, centralista, racista, fascista de derecha, pero también hacemos un análisis crítico a la Comandancia del Ejército, que mantiene a los indígenas en estado de subordinación, un Ejército de un 99 por ciento de soldados indígenas conseguidos con el reclutamiento forzoso, que por dicha, ya dejó de ser, y la Comandancia de la guerrilla también, formado por comba¬tientes indígenas y comandantes indígenas. Entonces está es una lucha bastante fuerte que se viene a concatenar con las luchas de otros pueblos en Latinoamérica como la de los Aymaras, Quechuas en Bolivia, por ejemplo.
HM - ¿Qué medios son los que más discriminan?
RC - Los medios escritos.
HM - Hay quienes afirman que el problema está en que los pueblos indígenas son monolingües y hasta analfabetos en su propio idioma. ¿Qué me puede usted decir sobre el tema?
RC - El derecho a ser informado en su propio idioma está ratificado por la UNESCO y por los pactos internacionales, que son violados por aquellos que siendo originarios de un área no tienen la traducción ni legal, ni informativa, ni investigativa en su propio idioma. Además, uno de los males grandes que tenemos aquí, la educación.
HM -¿Los indígenas no tienen acceso a los medios de comunicación escritos, a la televisión; de alguna manera ya hay un canal de acceso para ellos?
RC - La educación es como un ejercicio secreto que va liquidando literalmente la cultura indígena, es decir que el pro¬ceso educativo en todo su conjunto en vez de ser un proyecto pedagógico para nosotros los indígenas, es un proyec¬to de dominio, de genocidio de etnocidio, porque, la educación se estructura con una mentalidad de criminalizar lo indígena, que por mucho tiempo se llamó el "problema indígena", nosotros éramos los responsables del atraso del país, y, no es hasta en esta época donde por fuerza de nosotros los dirigentes contemporáneos indígenas que comenzamos a reivindicar una lucha mas específica, derechos más específicos; entonces ya en el acuerdo de iden¬tidad aparece la aprobación de la ley de los idiomas nacionales y la creación de 18 instancias a nivel de estado, unas más pequeñas, 18 instituciones que estamos trabajando sobre el derecho indígena.
HM - Se dice que las radios han influenciado a que se pierda la religiosidad maya, principalmente por los progra¬mas evangélicos y católicos?
RC - Yo creo que es parte del proceso de colonización es decir que la colonia en si mismo no es la misma colonia de antes , sino que es una forma más sutil de colonización creando malas ideas sobre la religiosidad indígena, las igle¬sias evangélicas han utilizado los idiomas indígenas, si es verdad que han logrado gran influencia apartando la reli¬giosidad maya , han logrado mucho pero en los últimos 15 años ha habido un resurgimiento de la espiritualidad maya, en lo público, antes solamente lo hacíamos clandestinamente. Hoy se hace públicamente y ante funcionarios públicos, estamos abogando por un pluralismo espiritual, y que no pongamos en tela de duda que a los indígenas nos han ayudado las iglesias pero para incorporarnos a sus cultos; pero no para ser nosotros mismos, con nuestra propia espiritualidad y algo más que debo decir, se ha perdido cuantitativamente, pero cualitativamente hemos ido sacando la espiritualidad Maya de la religión Católica, que había hecho ahí un ensamble que no se sabia. Muchos guías espirituales hacían ceremonias cristianas, ahora ya casi podemos decir que las ceremonias son verdadera¬mente mayas , definitivamente la iglesia católica ha reconocido, que la religiosidad maya tiene su propios principios y valores, no así la iglesia evangélica; y que nada tenemos esa alteración. La ceremonia maya es una combinación de lo científico con la espiritualidad, hay uso de lo matemático, se puede hacer en cualquier día, en cualquier lugar o en cualquier fecha, no así en las otras religiones que la espiritualidad es muy general. Nosotros creemos que pode¬mos aportar a las otras religiones aspectos muy positivos.
HM - Los acuerdos de Paz no tienen fuerza porque no han sido reconocidos constitucional o legislativamente. ¿Con la nueva ley esto cambia?
RC - Con la ley marco ya el Presidente la ha sancionado, ya con esto, los acuerdos dejan de ser interesantes, pero sin legalidad. Ya con la ley los acuerdos indígenas están respaldados legalmente.
HM -¿Qué solución ve usted para que los indígenas tengan acceso a los medios de a comunicación? RC - Yo pienso que la pregunta es compleja, pero cuando se pueda disminuir la discriminación política, porque las decisiones se toman ya arriba y tienen carácter multicultural, ya hay un noticiero que da noticias indígenas. Nosotros reconocemos que hay adelantos, ya hay aquí un noticiero que da las noticias en varias lenguas.
En GUATE VISION se dan a veces noticias en lenguas indígenas, también hay un columnista indígena en el periódi¬co Prensa Libre, el nombre de él Sam Colon , estos son pequeños indicadores que se esta cambiando, en un hospi¬tal ponen policías que hablan el idioma para atender a la gente, hay cajeros automáticos que también hablan el idio¬ma, la academia de lenguas mayas esta poniendo también un local para traductores del inglés al español y también hay un cuerpo de personas estudiadas para poder traducir del español a cualquiera de los idiomas mayas y la cre¬ación de la Comisión que de alguna manera marca una aceptación muy clara que la discriminación si es inherente del Estado, si alguien dice "no hay discriminación" no tendría razón de existir la Comisión, el reconocimiento del Estado dentro de su difícil transición, ya que la discriminación ha sido un proceso de años, entendemos que es un proceso de años quitarla y ahí le damos mucha importancia a la democratización de los partidos políticos , porque a medida que los indígenas estemos tomando decisiones, tomaremos decisiones en relación de la presencia cultu¬ral. Hemos aprendido de la vida no de la universidad